Giuseppe Sacco

Dans l’histoire de l’Église catholique, 266 pontifes se sont succédé jusqu’à aujourd’hui. Parmi eux, 217 — soit plus de quatre sur cinq — sont nés dans l’actuelle République italienne. En particulier, tous les papes durant les 455 années comprises entre le pontificat d’Adrien VI (1522–1523), originaire des Pays-Bas, et celui de Jean-Paul II (1978–2005) étaient italiens. Mais comment expliquer cette extraordinaire prédominance au sein de l’institution la plus universelle de l’histoire de l’humanité?

Cela s’explique par la formation progressive, amorcée à la fin du Moyen Âge puis nettement renforcée après la Paix de Westphalie, des entités politiques nationales et des familles régnantes qui les dirigeaient. Dans leurs rivalités incessantes, ces puissances comprirent rapidement qu’avoir l’un des leurs à la tête de l’Église garantirait à leur nation un prestige et une influence sans équivalent. Cela provoqua inévitablement rivalités et oppositions de la part d’autres centres de pouvoir séculiers, eux aussi désireux d’accéder à l’autorité et au prestige incomparables du Trône de Pierre.

L’Italie, pays où l’État national eut du mal à s’imposer et ne le fit que très tardivement, et qui conserva longtemps une multiplicité d’entités politiques régionales — souvent de petits États — ainsi que des maisons régnantes se distinguant moins par leur puissance militaire ou politique que par leur habileté commerciale et financière, ainsi que par leur mécénat envers les artistes qui peuplaient leurs cours, offrait une alternative précieuse : un pontife italien. C’est-à-dire un pape qui ne soit pas ouvertement partisan dans le cadre des luttes de pouvoir internationales du XVIe au XXe siècle, marquées par la scission protestante puis, plus tard, par les influences maçonniques.

Constitutio Vestfalica

Cette règle politico-diplomatique – si profondément enracinée et largement acceptée au point qu’on la qualifie parfois de « Constitutio Vestfalica » – s’est appliquée naturellement, au XXe siècle, à la puissance qui s’est affirmée comme dominante après la Seconde Guerre mondiale : les États-Unis d’Amérique. Ceux-ci durent, en effet, attendre un conclave qui s’est tenu après la fin du deuxième millénaire chrétien, en 2025, avant de pouvoir se vanter d’avoir donné à l’Église un pontife né à Chicago.

Il convient de noter que le cardinal Prevost lui-même – la personnalité religieuse qui deviendra plus tard le pape Léon XIV – avait, dans une interview accordée il y a un peu plus d’un an, écarté la probabilité de sa propre élection à la papauté. Il avait même exprimé la conviction qu’il n’y aurait jamais, de son vivant, de pape américain – un pape qui, au Vatican, aurait représenté de façon trop explicite la domination militaire des États-Unis dans le monde.

À moins, naturellement, que les États-Unis n’aient perdu ce statut de puissance hégémonique dans le monde qu’ils croient encore détenir, du moins sur le plan militaire. Autrement dit – comme l’a suggéré un autre éminent cardinal américain – à moins que les États-Unis n’entrent dans « une phase de déclin ». Une éventualité qui, depuis plusieurs mois déjà – c’est-à-dire depuis que l’opinion publique mondiale s’est familiarisée avec la personnalité singulière de Donald Trump – est désormais considérée par les observateurs, tant laïques que religieux, comme bien plus qu’une simple possibilité. En réalité, comme un fait assez évident.

Cela ne doit toutefois pas être interprété comme une confirmation des propos de Donald Trump, qui parle notoirement souvent à tort et à travers, comme lorsqu’il a présenté l’élection d’un pape américain comme une conséquence de son retour à la Maison-Blanche. Son second mandat est, en effet, apparu dès le départ comme plutôt pathétique, dans la mesure où il a rapidement décidé de démolir une aile entière de la résidence présidentielle – construite pour symboliser l’unité entre les deux grandes composantes de la nation, l’une esclavagiste et l’autre industrielle – afin d’y créer une salle de bal somptueuse et plutôt kitsch.

L’élection du cardinal Prevost à la plus haute fonction du monde chrétien pourrait plutôt être considérée comme une conséquence du discrédit universel dont le président des États-Unis est l’objet, en raison de ses bouffonneries incessantes, de ses volte-face, ainsi que de ses déclarations et initiatives improvisées et inconsidérées. Plus encore, elle peut aussi être interprétée comme une réaction face aux autorités de Washington qui acceptent manifestement d’être soumis à l’influence et aux volontés ultimes d’un autre pays qui n’est nullement chrétien. Un pays dont les prétendues « forces de défense », après des années de massacres indiscriminés de musulmans comme de chrétiens à Gaza et en Cisjordanie, se sont ensuite employées à détruire des crucifix et des statues de Jésus au Liban – un pays qu’elles ont bombardé et envahi.

On peut donc conclure que c’est précisément le discrédit croissant et désormais universel dont ont souffert les États-Unis durant les deux mandats présidentiels de Trump qui a rendu possible l’élection d’un pape américain. Cela a placé le cardinal Prevost dans une position singulière, au point que son nom pourrait paradoxalement être ajouté – du point de vue du profil politique international – à la longue liste des 217 pontifes italiens, souvent choisis précisément parce que la faiblesse de leurs États d’origine jouait en leur faveur

Un héritage très exigeant

Le cardinal Prevost a été élu à la suite du pontificat du pape François – une succession qu’il serait réducteur de qualifier simplement d’exigeante. Elle l’est bien davantage, car elle prend place après un pontificat largement reconnu comme extrêmement courageux, bien que parfois décrit aussi comme « tumultueux ».

Ce dernier terme est clairement inapproprié. Ce n’est pas le pontificat qui est en tumulte, mais le monde entier, au lendemain de la tragique agonie du siècle dernier, marqué à la fois par le triomphe du globalisme et par la « grande tragédie géopolitique » qu’a représentée la dissolution de l’Union soviétique. Le pape François a précisément été élu en raison de la nécessité évidente que le christianisme réponde de manière appropriée à cette époque. Car il a été un vicaire qui ne s’est jamais laissé intimider ni par la brutalité de la force ni par la vulgarité de l’argent.

Un pontife venu « des confins de la terre », face auquel Léon XIV apparut d’abord, pendant les premières semaines de son pontificat, comme trop prudent pour incarner une audacieuse continuité. Léon sembla immédiatement être un pape invoquant trop souvent la pacification, et dans des termes trop généraux, face à la férocité de ceux qui soutenaient une guerre totale et perpétuelle. Il appelait à une pacification qui risquait de consacrer la reddition des plus faibles au profit des plus forts, des plus arrogants et des plus féroces.

Le choix du cardinal Robert Prevost est longtemps apparu comme le reflet d’une Église américaine trop divisée entre, d’une part, une faction radicalement conservatrice, souvent dépourvue de discernement, pour laquelle la paix était synonyme de perpétuation du statu quo social et, d’autre part, une multitude de groupes et d’individus qui s’efforçaient d’interpréter le message du Christ au mieux de leurs capacités humaines. Et cela dans un XXIe siècle qui, comparé aux deux siècles et demi précédents, ne peut apparaître que véritablement tragique à quiconque possède la moindre conscience sociale.

Plus récemment, ces interprétations ont été remises en question par la grossière arrogance de ceux qui, dans le monde occidental, croyaient pouvoir discipliner la vertu de la compassion – précisément cette vertu qui distingue le plus le christianisme des autres religions dans le monde contemporain.

Un désaccord explicite

Un désaccord de plus en plus explicite a caractérisé la position du Pape durant la première année du quarante-septième président des États-Unis, notamment en réponse aux opérations aussi lâches que brutales menées par l’ICE contre les immigrés sans papiers – les plus faibles parmi les faibles. Pourtant, comme même l’observateur le plus détaché a pu le constater, le conflit ouvert n’a éclaté qu’au cours de la deuxième semaine d’avril, quelques jours avant l’anniversaire de la mort du pape François.

Il a éclaté lorsque le Souverain Pontife a condamné avec force l’attaque israélienne contre l’Iran, les Américains étant réduits presque au rôle de troupes auxiliaires. Depuis les sommets de ce qui a été justement qualifié de « délirante ignorance » – et incapable d’accepter que ce pape soit aujourd’hui la figure américaine la plus importante sur la scène mondiale – Trump a décrit le pape Léon comme « weak on crime and terrible for foreign policy », l’exhortant à « se concentrer sur le fait d’être un grand Pape, et non un homme politique ». Entre-temps, son fidèle collaborateur J. D. Vance a averti le pontife – de manière aussi menaçante que ridicule – de « faire attention » lorsqu’il aborde des questions théologiques.

« Pauvres types », pourrait-on être tenté de dire. Pourtant, comme souvent, les imbéciles peuvent remplir une fonction utile. La faction la plus conservatrice des catholiques américains n’a pas toléré cette intrusion, et cela les a rapprochés – peut-être seulement temporairement – de la majorité qui s’identifie de plus en plus au pape Léon. Cela a contribué à restaurer un certain degré d’unité au sein de la communauté catholique américaine qui est fragmentée et a libéré une grande partie du potentiel de leadership moral du nouveau pontife. De son côté, celui-ci n’a pas hésité récemment à déclarer que Donald Trump « ne l’effraie absolument pas ».

Entre paix et négociation

Cela ne signifie toutefois pas que toutes les différences substantielles entre le pape François et Léon XIV aient disparu. Sur certains points éthiques importants, souvent cruciaux, des approches divergentes subsistent encore, en particulier lorsqu’il s’agit de questions telles que la guerre et le génocide. Il n’est, en effet, un secret pour personne que, tandis que Léon continue d’invoquer une paix indéfinie, le pape François avait pour habitude d’appeler aux négociations et d’œuvrer en leur faveur ; deux concepts radicalement différents. Contrairement aux simples paix, qui laissent inchangées les inégalités et les injustices à l’origine des guerres et ne font souvent que préparer le terrain à de futurs conflits, les négociations – lorsqu’elles sont conduites de bonne foi par les parties opposées – peuvent créer les conditions d’une paix véritable et durable, et à long terme d’une amitié entre les peuples et les nations.

Autrement dit, l’approche du pape François inspirait et encourageait l’Église à agir non seulement pour arrêter ou prévenir la violence des combats, mais aussi comme agent de changement. Comme force d’amélioration et de progrès, en poussant à la recherche commune de solutions plus stables et plus équitables aux problèmes récurrents qui entravent le progrès humain, l’équité sociale et, en définitive, la quête de relations entre les êtres humains fondées sur des intérêts communs ou équilibrés.

Aujourd’hui – un an après son accession au trône de Pierre – le pape Léon apparaît comme un héritier plus proche qu’il ne l’était auparavant du pape François. Ce dernier nous a quittés il y a un peu plus d’un an, mais sa présence parmi nous demeure encore proche. Une présence qui nous permet de reconnaître sans hésitation les conflits humains entre adversaires humains, et de les distinguer des guerres déclenchées par les racistes, les fanatiques fraîchement convertis et les ennemis éternels de la paix, qui croient que seule la force brutale prévaut entre les nations. Contre eux, nous devons nous opposer avec toute la fermeté qui inspira les martyrs et, au fil des siècles, leur mémoire.